I agree with you but would also like to add my opinion. I am afraid to say I am part of a certain group.

আমিও তো কোনো গ্রুপের না , কি আবার প্যাচ দিলেন ?

Question comes is the Ijmah and Kias process valid or not ? This is will be always argueable since only through means of time, maturity and knowledge we understand more and better. So things that are being resolved via Ijmah and Kias, if there is arguement that should not be a major concern.

ইজমা , কিয়াসে মতভেদ থাকতেই পারে । এখন কথা হলো আমাদের কি করতে হবে ? তার আগে দেখি সাহাবীরা এই পরিস্হিতিতে কি করেছেন ? সাহাবীদের মধ্যে দুই ধরনের সমাধান আমরা দেখতে পাই । ১) কেউ কেউ ছিলেন মুজতাহিদ , যারা কোরান হাদিস নিয়ে গবেষনা করতেন এবং মাসআলা বের করতেন , ২) আবার কেউ কেউ ছিলেন আলেম [ প্রচুর পড়াশুনা করতেন কিন্তু ফতোয়া দিতেন না ] , ৩) আর কেউ কেউ ছিলেন বেদুইন আর মহিলা সাহাবীরা যারা শুধু অনুসরন করতেন । ২য় এবং ৩য় শ্রেনীতে যারা পরেন ওনারা মুজতাহিদ সাহাবাদের অনুসরন করতেন ( এগুলো রসুলের (সা:) বিদায় নেবার পরের অবস্হা ) । নীচের একটি ঘটনা দেখুন :

ঘটনা ১: মদীনাবাসী হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রা:) কে একটি মাসআলা জিজ্ঞেস করলেন । উনি উত্তর দিলে মদীনাবাসীগন বললেন আমরা আপনার মাসআলা নয় , হযরত যায়েদ ইবনে সাবিতের মাসআলা অনুসরন করব, তাকে প্রত্যাখ্যান করব না ” ।

ঘটনা ২: হযরত ওমর (রা:) যখন হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা:) কে কুফায় প্রেরন করেন তখন কুফাবাসীকে চিঠিতে লেখেন :
“আমি তোমাদেরকে আম্মার ইবনে ইয়াসীর (রা:) কে শাসকরূপে এবং হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা:) কে শিক্ষক রূপে প্রেরন করলাম । তারা উভয়েই রসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহে ওয়া সাল্লাম ) এর সম্মানিত বদরী সাহাবী । তোমরা তাদের অনুসরন করবে এবং তাদের কথা শুনবে ও মেনে চলবে ।

এখানে আমি গবেষনার বিপক্ষে না । গবেষনা বা ইজতিহাদ চলবে কিয়ামত পর্যন্ত । কিন্তু যাদের গবেষনা করার যোগ্যতা নেই তারা অনুসরন করবে প্রকৃত আলেমদের বা বলতে পারেন ইসলামিক স্কলারদের ।

I agree with you but would also like to add my opinion. I am afraid to say I am part of a certain group.

As a concious muslim one is supposed to follow Quran, Sunnah, Ijmah and Kias [relevant scholars]. As long a muslim is abiding by it I think that person is sound.

Question comes is the Ijmah and Kias process valid or not ? This is will be always argueable since only through means of time, maturity and knowledge we understand more and better. So things that are being resolved via Ijmah and Kias, if there is arguement that should not be a major concern. For people that violate Quran and Sunnah, things that are clear and precise in Quran and Sunnah, those are concern.

Bay’ah or allegiance, as defined by Ibn Khuldoon in his Muqaddimah, means: a pledge to obey; it is as if the one who swears allegiance is promising his ruler that he will accept his authority with regard to his own affairs and the affairs of the Muslims, and he will not dispute with him with regard to any of that, and he will obey him in any duties that he assigns to him, whether at times of ease or at times of hardship. When they swore allegiance to a ruler and made this pledge, they would put their hands in his as confirmation of the pledge. That is akin to what the seller and purchaser do, so bay’ah or allegiance was accompanied by a handshake. End quote.

এই উত্তরের বাকীটুকু দেখতে চাইলে নীচের লিংকে দেখুন:

http://www.islam-qa.com/en/ref/82681/allegiance

আপনার উপরোক্ত মন্তব্য যত সহজ সরল সমীকরণ বলে গেলেন তা কিন্তু প্রতিটি দলই তাদের পথকে উক্ত পথ বলে দাবি করে থাকেন। ঐ বাক্যদ্বারা কংক্রিট কিছু বুঝা যায় না। যদি যেত তাহলে মুসলামনদের মধ্যে এত ফেরকা সৃষ্টি হতোনা। কারণ কোন কলেমায় বিশ্বাসী নিশ্চয় স্বজ্ঞানে বিভ্রান্তিতে পড়ে নিজের পরকাল ক্ষতিগ্রস্থ হোক তা চাইতে পারেনা।

মর্দে মুমিন, যদিও আপনি মুসলিম৫৫ কে জিজ্ঞেস করেছেন উনি ওনার মতো ব্যাখ্যা দিবেন, আমি যেটা বুঝি সেটা বলছি । আপনি যদি শুধু ওনার মত জানতে চান তাহলে এই পরবর্তি লেখা ইগনোর করতে পারেন ।

আমরা বলছি “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” বা “সুন্নি” যারা তারাই হকপন্হি । এখন কেউ বলতে পারে সবাই তো নিজেকে হকপন্হি বলে আমরা কোনটা ফলো করবো । আমার কথা হলো সবাই তো তাদের মতো বলবেই আমরা হকপন্হি , সেটা কাদিয়ানী , বাহাই যেই হোক না কেনো । তেমন আমরাও বলব “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” বা “সুন্নি” হলো একমাত্র নাজাতপ্রাপ্ত দল বা সঠিক পথপ্রাপ্ত দল।

এখন বলতে পারেন কারা “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” বা “সুন্নি” ? বা ঠিক কতটুকু বিশ্বাস সহীহ হলে আমরা একজনকে “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” বা “সুন্নি” এর অন্তর্ভুক্ত বলতে পারি । গুড কোয়েশন । যখন বিভিন্ন বিশ্বাস বা আকীদাহ কে সংরক্ষন বা সংকলন করার প্রয়োজন দেখা দিল তখন হাদীস বা মাজহাবের মতোই “আকিদাহ” সংকলন করা হয়েছে । এবং সেটা আমরা পাই বিভিন্ন গ্রন্হে তার মধ্যে একটা হলো ইমাম তাহাভী (রহ.) রচিত “আল আক্বীদাহ্ আল তাহাভীয়া” যেটা এই ব্লগে পোস্ট হিসেবে দেয়া হয়ে গেছে । ইমাম গাজ্জালী (রহ:) রচিত “আল মুনকিজু মিনাদ দালাল” কিতাবেও “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” এর আকিদার সারাংশ দেয়া হয়েছে । আমরা সেই কিতাবগুলোর ( আরো অনেক কিতাবেও আছে ) সাথে মিলিয়ে বুঝতে পারি কারা “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” বা সুন্নি অন্তর্ভুক্ত ।

আর একটা জিনিস বিভিন্ন ছোট খাটো বিষয়ে মতভেদ হলেই সে যে “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” থেকে বের হয়ে যাবে সেটা ঠিক না । মেজর কিছু আকিদার সাথে মতপার্থক্যের কারনে একজন “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” থেকে বের হয়ে যায় ।

এইজন্য বলা যায় বিভিন্নজন বিভিন্ন ইসলামি সংগঠন, গবেষনা কর্ম, তাবলীগ জামাত , বিদেশী বিভিন্ন সংগঠন ইত্যাদির সাথে জড়িত থাকলেও সে যদি “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” এই সকল বেসিক আকিদার সাথে সমমত পোষন করে তাহলে সেও “আহলে সুন্নত ওয়াল জামাআত” এর অন্তর্ভুক্ত হবে ।

১) আমার আশরাফ আলী থানভী (রঃ) এর কয়েকটি বই পড়া ছিলো। সেখানে এই “বাইয়াত” শব্দটি অনেকবার ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রক্ষাপট ছিলো এমন “সে আমার নিকট বাইয়াত হওয়ার জন্য অনুমতি চেয়ে চিঠি দিয়েছিলো”, “আমি হাজী এমদাদুল্লাহ মক্কী (রঃ) এর হাতে বাইয়াত হয়েছিলাম”- এ ধরণের অনেক বাক্যে “বাইয়াত” শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছিলো। আশরাফ আলী থানভী (রঃ) এর মতো বুযুর্গ “বাইয়াত” শব্দটিকে ভুল স্হানে ব্যবহার করার কথা নয়।

২) “মাসিক মদীনা” পত্রিকায় ও শব্দটি এই ধরণের প্রেক্ষাপটে ব্যবহার করা হয়েছিলো।,

৩) মাওলানা তফাজ্জল হোসাইন এর তাফসীরুল কোরান মাহফীলে এই শব্দটি একই প্রেক্ষাপটে মানে- “পীরের মুরিদ হওয়ার ক্ষেত্রে” ব্যবহার করা হয়েছিলো।

উপরোক্ত পয়েন্ট গুলোর দিকে লক্ষ রেখে কেউ “বাইয়াত” এর ব্যাখ্যা বিস্তারিত বললে ভালো হয়।